心学对儒释道的融合与创新
01.“儒释道”的本质与差异
在讲儒释道之前，我们先要理解一个问题：哲学的本质是什么？或者说哲学要解决的根本课题是什么？ 有人说世界观，有人说人生观，准确地说是人生观。 我们看有些哲学没有世界观，但几乎没有一种哲学是没有人生观的。因为哲学的本质是对人生的系统反思。探讨世界观的目的还是为了回到人生观，它要回答作为一个人，生命的本质、价值和意义到底是什么？ 那么问题来了，生命的本质、价值和意义到底是什么？我们从人的三个属性谈起。
第一是自然属性 人既然作为动物的一种，也是生物的一种，我们受到肉体的驱使，背后是基因的驱使，必然有两大本能，生存和繁衍。肉体作为基因的载体，本能就是让自己活下来，把基因传下去，这两大本能表现为两大欲望：食与色。
第二是社会属性 人作为社会的一分子，生活在社会环境中，自然也要受到文化的束缚，他人的束缚。你生在中国就要受到中国文化的束缚，生在西方就要受到西方文化的束缚，这个是难以摆脱的。同时，你也会受到他人的束缚，具体表现在社会评价上。人言可畏是人人都不得不面对的社会压力。
第三是精神属性 在自然属性和社会属性的基础上，人还有自己的精神属性，也就是自己的精神世界，这是人独有的。因为动物都有自然属性，还有一些动物也有自己的社会。但是，精神属性却是人独有的。 比如你现在在听我讲哲学，这是动物无法理解的部分。因为精神属性是人独有的，所以，我们不妨可以这么理解：你的生命之所以独一无二在于你的精神属性是独一无二的，所以精神属性才是人独有的生命属性。
理解了这三重属性，再来看儒释道，我们就能理解他们各自的关注点。
儒家是社会哲学 关注社会，追求有用。因为人是社会的一部分，人人都应该对社会有用。 作为社会哲学，它注重人的社会价值，儒家的人生目标是成为“圣人”，简单来说，一定是一个对社会有用的人。 所以它讲“担当”，体现的是一种入世的精神。
道家是自然哲学 关注自然、追求自由。它关注是人的自然属性，所以它特别强调“顺其自然”，目的是什么？就是如何在环境中保全自己。所以，“全身保真”的观念就出来了。保全身体，修炼身体，让身体不朽，道家的人生目标是成“仙”，仙就是长生不老肉体不朽的人。 对于人的社会属性，道家是排斥和否定的，所以它讲“逍遥”，主张远离社会，遁迹山林，体现的是一种忘世的精神。
佛家是生命哲学 关注生命，追求超越，如果说道家否定了人的社会属性，那么佛家不但否定人的社会属性，还否定了人的自然属性。 “出家”就是摆脱家庭的束缚，社会的束缚，“涅槃”就是摆脱肉体的束缚，自然的束缚。 所谓“涅槃”就是跳出“轮回”，什么是“轮回”？用今天的生命科学的角度讲，“轮回”就是基因传递的游戏。佛说你的游戏，我不奉陪，我不玩了行不行？所以佛讲“解脱” ，解脱了社会和自然的双重束缚，最后获得了终极的精神自由。 人的生命离开了社会，也离开了肉体，成为纯粹的精神存在，这就是“涅槃”的要表达的意义。它体现是一种“出世”的精神。
理解了儒释道三种哲学的本质，我们再来讲心学。
02.心学从佛家学了什么
第一点学世界观
佛家的世界观是什么？性空。佛说“色即是空”，就是说一切有形物质的本质是空的。那么我们看到的又是什么？相！相又从哪来？相由心生。
大千世界不过是人心中的一个幻相，整个宇宙就在佛的一场大梦之中。万法归空，万法由心。世界的本质归于空，归于心。心学的“心”出来了，有没有？
所以，王阳明讲“心即理”，因为相由心生，境随心造，理不在心外，理在心中，心外无理，因为心外无物。心是世界的本体，也就是“心本体”的概念。
大家非常熟悉的王阳明的金句：“汝未看此花时,此花与汝同归于寂。汝来看此花时,此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。” 我们怎么理解这句话？我不看花，花就不存在？这是大家经常从唯物主义立场去批评唯心主义的原因。
但其实重点不是谁对谁错的问题，而是角度问题。如果从人的立场来看，花存在不存在不关我的事，只有当我去看花时，花才和我发生关系，花对我才有意义。从这个角度讲，花对我有意义了，它对我而言才是存在的，否则和不存在没有区别。
我们只能用自己的心去感知世界，能被我们的心感知的世界才对我们意义。也就是贝克莱所说的“存在即被感知”。那些没有被我感知的事物客观上存在还是不存在，这不重要。重要的是我们只能感知我们能感知的世界。也就是笛卡尔所说的“我思故我在”。我的思考的边界就是我的世界的边界，我的感知的世界就是我的世界的边界。
既然我们只能用自己的心去感知世界，我们感知的世界必然是用心的方式，也各自的心的限制，那么“心即理”就不难理解了。 你用自己的心感知和反思出来的理才是属于你的理，否则，跟你毫无关系。
理解了这一点，我们就不难理解为什么王阳明说“吾性自足，不假外求”了，同时也理解了“良知自在人心”，人生的终极目标在于“致良知”。 也理解了王阳明所说的“人人心中有仲尼”，和佛所说“一切众生,皆具如来智慧德相”，因为人同此心，心同此理，这就是“心即理”。 这就是心学从佛家学来的世界观。
第二点学方法论
什么叫方法论？就是有了人生的目标，不管是成圣也好，成佛也好，如何做到？修行的途径是什么？修行过程是怎样？
这里必须要讲禅宗，禅宗是佛道融合产物，是佛教的中国化，而心学的修行方法很大程度上受到禅宗的启发。
首先是修行途径
按禅宗的看法，修禅成佛的最好方法是什么？不修之修！什么意思呢？最好的修禅方法不是诵经念佛，而是做好眼前事。具体一点，禅宗主张在在生活中修行，所谓“担水砍柴，无非妙道。”担水砍柴都可以修行。
那么心学怎么说？既然“担水砍柴”皆是妙道，那么“事父事君”难道就没有妙道？也就说既然生活中可以修，那么工作中可不可以修？可以！儒生的工作是什么？做官！把官做好就是修行。 只要你怀着“致良知”的使命，通过“知行合一”的实践，就能达到“心即理”，也就是仁心与天理合一的圣人境界。心学把佛家出世的修行途径，转移到了入世的修行途径。
其次是修行过程
禅宗讲修行的过程因人而异，可分“顿悟”和“渐悟”两种。上等根基的人可以“顿悟”，中下根基的人需要“渐悟”。其中最著名的公案就是慧能和神秀的故事。
话说，禅宗五祖弘忍准备传授衣钵，于是决定考验一下两位候选人：神秀和惠能。 神秀在墙上题了一偈：“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃”，可以说相当优秀。 但是没想到惠能后来居上，接了一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”境界超拔，明心见性，深得禅宗要义，可以说一下子把神秀甩出了好几条街，于是惠能成了禅宗六祖。
关于这个故事，大部分人都是站惠能的，毕竟谁不希望自己可以像惠能那样瞬间顿悟。很少有人愿意像神秀那样“时时勤拂拭”，实在太苦逼！ 但其实，“顿悟”只属于惠能这种天选之子，而平凡如我辈只能走默默修行的“渐悟”之路。
而在王阳明的心学中，同样也提出了这不同的修行过程，这就是著名的“天泉证道”的故事。 王阳明的两位得意弟子，钱德洪和王畿对于王阳明的四句教发生了争论。
所谓“四句教”就是：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这是王阳明关于心学修行过程的高度总结。
钱德洪资质中等，所以他认为必须严格按照“四句教”的过程体悟修行，而王畿则不同，他悟性过人，认为其中所说的心也好，意也好，都是无善无恶，没有分别，因此只要领悟其中奥妙，就可以一步到位，而不需要严格按照这个套路去走。
于是王阳明借此提出上等慧根的人可以教他直指人心，而中等慧根的则要教他渐次修行。 这也是王阳明深受佛家禅宗启发的表现。
虽然心学吸收了大量佛家禅宗的思想，但是根基却是儒。最重要的一个差别在于对于人际关系的界定。心学讲“同体”，也讲“薄厚”。
所谓“同体”，就是所有生命是一个共同体，倡导抛开分别心，人和人没有差别，甚至人和动物也没有分别，讲求众生平等，对待一切生命都要抱持一颗平等的爱心。所谓“薄厚”，就是讲虽然是一个共同体，但是关系有远近，情感有薄厚。你对亲人要比对旁人好，对人要比对动物好，对动物要比对植物好。
儒家说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这个“及”是“推及”，但不是“等于”，它就像一个以自己为中心的涟漪，由内到外，层层推及，又层层递减。于是，差等出来了，薄厚出来了。
中国的社会制度也是集中体现了这一思想，把社会关系归纳为：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，前三种是家庭关系，后两种是家庭关系的延伸，远近薄厚层次分明。
佛家的“众生平等”，在儒家这里变成了“爱有差等”，佛家更理想，儒家更现实。而结果往往是理想一直是理想，现实一直是现实。
所以，心学学佛但不是佛，差别在这里。
03.心学从道家学了什么
道家是自然哲学，因此它自带一种空灵之境，所谓“云在青天水在瓶”，它是自然的，也是自由的。 它关注的是自然，追求的是自由。因此道家主张“道法自然”，从而实现人与自然的和谐，达到身体与心灵的自由。 因此，它的方法论就是顺势而为，无为而治，无为而无不为。
而我们再来看心学的核心主张“心即理”，人心天理不矛盾，正是一种人与自然的和谐关系。 王阳明讲“去人欲存天理”，而不是朱熹讲的的“灭人欲存天理”，他所表达的正是人对于自然的顺应，而不是对抗。
心学不但吸收了道家所讲的自然，凡事要顺应规律，而不是对抗规律。同时也吸收了道家所讲的自由。
道家的自由第一个体现是“快乐”
这种快乐体现庄子身上就是“逍遥”，抛开社会角色的束缚，追寻个人精神的自由 他说一个乌龟到底是被人摆在庙堂上比较快乐，还是自己在烂泥里比较快乐呢？当然后者在烂泥里比较快乐。 这种快乐到了魏晋时期，就成了风流不羁的“魏晋风度”，最为著名的是“竹林七贤”。这些故事大家都是耳熟能详，不必赘述。
道家的自由第二个体现是“创新”
道家讲究顺势而为，因此他们反对僵化，追求与时俱进，随机应变。
向秀和郭象《庄子注》一直被认为对庄子最好的注解。这两位新道学的代表，他们的思想就体现出强烈的创新意识。 他们认为：宇宙是在变动不居之中的，社会也是在不断变动之中，人的需要同样是在不断变化之中。因此典制和道德适应一时，不能适用于永久，也需要随社会状况变化，不然就将变成人为的桎梏。
如果儒家为心学赋予了坚定的使命感，也就是心定，那么道家为心学赋予了自由性，也就是法不定。 目标如山，岿然不动，手段如水，随物赋形。
如果我们去比较曾国藩和王阳明，就会发现，半个完人和一个完人的差距，就差在这一种自由性。而这种自由性的最高境界，正如孔子所说“随心所欲不逾矩”的状态。
这种自由性在王阳明身上也得到了充分体现。 他不唯师，因为敢于颠覆孔子的教条，才创立了自己的心学，完成了立言。 他不唯上，因为敢于违背皇帝的圣旨，才建立了旷世的功勋，完成了立功。 不唯师，是因为遵从天理，不唯上，是因为遵从良知。正因为如此，他树立了人格的楷模，完成了立德。
他从道家的“逍遥”里学到了精神“自由”，但是又摒弃了道家的“无为”，而保留了儒家的社会”担当“。 把自由之心落实在有用之为里，从而达到“知行合一”，实现了他从小的志向，成为儒家最后的圣人。
04.心学从儒家继承了什么
儒家作为社会哲学，它的出发点是关注社会，追求有用，这是儒学的根基，也是心学的根基。 儒家的基本精神是入世，最高成就是成为圣人，因此王阳明也把自己学说称之为“圣学”，就是关于如何成为圣人的学问，这正是对于儒家基本精神的继承。
成圣和成佛成仙的区别在哪里？佛是出世的，教人放得下，仙是忘世的，教人想得开。不管是出世，还是忘世，都是对人的社会属性和社会价值的一种否定。 而儒家的圣人却要在世俗社会中实现个人价值。所谓的“三不朽”——立功、立言、立德，无一例外都需要在世俗社会这个大环境中才能实现。儒家是教人拿得起。
因此，心学特别重视行动，强调“知行合一”，所谓修行，必须要在行中修，在事上练，因为工作即修行。王阳明主张把修行放在生活中、学习中、工作中。
心学从佛家学来了“万法由心”的世界观，从道家学来了“顺其自然”的方法论，但是却从过来没有丢掉过“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人生观和使命感。
05.心学对儒释道的融合
回到王阳明心学的“三法印”，以及我所归纳的三颗心，我们会发现恰好也是对儒释道核心的融合。
一颗良心见自己
“致良知”指向动机，本质是创造人和心灵的和谐，这是佛家的生命哲学。
一颗匠心见众生
“知行合一”指向行动，本质是创造人和社会的和谐，这是儒家的社会哲学。
一颗随心见天地
“心即理”指向结果，本质是创造人和自然的和谐，这是道家的自然哲学。 心学融合了佛的慈悲、儒的担当、道的自由，因此，我们说心学是儒释道的合一，也是生命哲学、社会哲学、自然哲学的合一，更是中国传统文化的集大成。
06.心学对儒释道的创新
中国传统文化的演进史，某种意义上就是中国人的精神成长史。所谓精神成长，一个核心课题就是在两个维度上寻求平衡，一个是在社会层面追求有用，一个是在个人层面追求自由。但是这两个维度并非天然统一，而是充满了矛盾。
儒家的“担当”追求有用却不自由，因为个体为了社会的担当，要接受太多道德教条的束缚，承受太多世俗舆论的压力，最终失去了独立精神。
道家的“逍遥”追求自由又陷入无用，因为道家主张为了保全自己，就要远离社会，归隐山林，这叫全身而退。个人似乎是自由的，但对社会却是无用的。
佛家的“解脱”不但主张逃离社会的牢笼，还要跳出生命的轮回，为此必须接受森严的戒律，既看不到对社会的有用，也看不到个人的自由。
而心学的最高境界则是追求二者的平衡与统一，既追求社会价值层面的“有用”，也强调个人精神层面的“自由”，简单来说，心学所倡导的人生观，也就是所谓“圣人”的标准，就是成为一个“自由而有用”的灵魂。
这是对儒家“有用不自由”超越，也是对道家“自由而无用”的超越，更是对佛家“无用不自由”的超越。
从某种意义上，心学解决了儒释道一直没有解决的心灵与现实的矛盾，完成了对于儒释道超越和创新。
07.心学对儒释道的创新
很多不了解心学的人可能会问：心学是什么？心学是心理学吗？怎么说呢？心学是修心之学，它的确也是一种心理学。不仅如此，在它诞生的时代，它显得太过超前，从某种意义上说，阳明心学具有极强的“现代性”。
现代心理学对于心理健康的定义，有三个标准：认知的主客统一、行为的内外协调、人格的长期稳定。
主客统一就是心即理，内外协调就是知行合一，长期稳定是致良知，因为遵循内心良知，就是让自己不被外界过度干扰，保持人格长期稳定的关键。
作为一个诞生于五百年前的学说，当你看到它和现代心理学如此严丝合缝的一致，它的超前性和现代性已经不言而喻了。
因此，你也可以这么理解，王阳明很有可能是一个穿越到五百年前的现代人。阳明心学的超前性与现代性，决定了它不仅影响了历史，也将继续影响未来，正如哈佛大学教授杜维明的断言：“二十一世纪是王阳明的世纪。”
王阳明是一个思想的穿越者，这种穿越不仅体现在时间上，更是体现在空间上。因为他不只是中国传统哲学的汇聚点，更是中西哲学的交叉点。
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